יום ירושלים תשע"ב – עיר מחולקת

מאי 22, 2012

ביום ראשון השבוע עליתי על אוטובוס מספר 56 של אגד בשכונת רמת שלמה בירושלים – השכונה הירושלמית הראשונה שתוכננה למען תושבים חרדיים בלבד. רמת שלמה מרגישה יותר כמו פרבר והיא שכונה די רחוקה ממרכז העיר. עליתי על האוטובוס כחלק מהיוזמה "תופסות מקום" של המרכז הרפורמי לדת ולמדינה (www.irac.org.il). נסענו באוטובוס כדי לאכוף את החוק והחלטה של בג"ץ שקובעת שאנשים ונשים יכולים לשבת איפה שהם רוצים ואיפה שהן רוצות באוטובוס. כדאי לזכור שאגד מסובסד על ידי כספים ציבוריים (המסים שאני ואתה משלמים) והחוק אוסר על "קווי מהדרין" שבהן הנשים נדרשות לשבת בחלק האחורי של האוטובוס. (מומלץ לקרוא את הדו"ח "מודרות למהדרין" http://irac.org.il/misc.asp?Id=34)

היינו הראשונים לעלות על האוטובוס ועיינתי בשלטים המודבקים מעל הדלת הקדמית והדלת האמצעית שהזכירו לנוסעים את כללי החוק המאפשר לכל אחד לשבת איפה שהוא רוצה. הייתי במתח – האם תהיה אלימות? (חוויתי אלימות פעם כשהלכתי עם "נשות הכותל" וחרדים קיללו אותנו וזרקו עלינו תפוחי אדמה). הנסיעה עברה בשקט יחסי, אבל היה ברור שחשו בנוכחותנו. איש אחד פנה לסטיבן, שעובד במרכז, ושאל אותו, "מי משלם לכם לעשות את הפרובקציה הזאת?" הוא ענה, "קניתי כרטיס ועליתי על האוטובוס, כמו כולם." (הרהרתי ביני לביני: מאיפה לבחור יש רעיון שמשלמים לאנשים לעשות פרובוקציות??)

ישבתי קדימה במקום שבו ארבעה כיסאות שפונים שניים מול שניים. אף אחד לא ישב לידי ורוב הזמן אף אחד גם לא ישב מולי. גברים מזוקנים לבושים בשחור עם כובעים שחורים הצטופפו במעבר – הם העדיפו לעמוד צפופים בחלק הקדמי של אוטובוס מאשר לשבת או לעבור אחורה. הרבה חרדיות עצרו, נכנסו כאילו לשבת, ריחפו ליד המושב לדקה, ואז עברו אחורה. אישה שנראית שהיא הולכת ללדת ממש עכשיו ישבה לידי, במבט הססני, עד שבעלה מצא לה מקום אחורה.

נועה, סגנית המרכז, אמרה שזאת הייתה הנסיעה המתוחה ביותר שהיא זוכרת הרבה זמן. למרות השקט והאיפוק של החרדים, נוכחותנו הורגשה. מצדי, היה חשוב שהאנשים היו מודעים למסר שיש מישהו שאוכף את החוק ואני מקווה שנוכחותי באוטובוס עזרה לנשים לעצור ליד המושבים הקדמיים וכמעט להתיישב כדי שבפעם הבא הן אכן יחליטו לשבת.

* * * * *

נסעתי ב"תופסות מקום" ביום ירושלים, היום שאנחנו מציינים את כיבוש העיר עתיקה במלחמת ששת הימים, היום שהעם היהודי חזר לאתר של בית המקדש, ליסודות הקדומים של ירושלים. יש כאלה שאומרים שזה היום של "איחוד" ירושלים. ביום הזה, אספתי את הילדים שלי מוקדם מהגן, כי סגרו את הרחובות במרכז העיר לטובת צעדת ירושלים שרוב המשתתפים בה הם דתיים לאומיים שחלקם בכוונה צועדים דרך הרובע המוסלמי ובמזרח הירושלים. איך אני מסבירה לילדים שלי שהם מפסידים שעתיים של גן עבור חג שהשיא שלו, עבור הרבה יהודים הוא להשפיל אנשים אחרים?

בישיבה האחרונה של הרבנים המתקדמים בישראל, הרב נעמה קלמן, הדיקנית של ההיברו יוניון קולג' בירושלים קראה לנו לחשוב מחדש על יום ירושלים ולחשוב איך נוכל ליצור פעילות ב"חג" הזה שמשקפת את אהבתנו ותקוותנו לירושלים.

מאז, ניסחתי כמה מחשבות ואני מזמינה אחרים לצרף את הרעיונות שלהם ולצאת ליוזמה בשנה הבאה.

כהקדמה: אני מאמינה שירושלים צריכה להיות בירת מדינת ישראל והיא המרכז הנצחי של העם היהודי. גם אני חוגגת את העובדה, שכל יהודי יכול להגיע לאתרים ההיסטוריים והקדושיים ליהדות.

אני חושבת שאפשר להקדיש את יום ירושלים כיום שלומדים בו על ירושלים – בתוך ירושלים, בכל מדינת ישראל, ובכל העולם – על משמעות ירושלים בכל הזמנים. מעגלי לימוד יתקיימו בפארקים, בישיבות, בקניונים, באתרים הארכיאולוגיים. לימוד דרך טקסטים, סיורים, הצגות, משחקים (משהו לכל גיל!). חלק מהלימוד כדאי להקדיש לתושבים הלא יהודיים. אני יכולה לתמוך בצעדה לכותל המערבי (או הדרומי) שדוגלת בכבוד ובתקווה, מלאת שירים של שלום ותקווה. צריך לתאם את הצעדה עם נציגי התושבים שגרים בנתיב הצעדה. השאיפה היא לממש את הריבונות של מדינת ישראל ושליטתה במקומות הקדושים בזמן שמבצעים את הוראת המשורר, (תהלים קכב: ו-ז) "שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלִָם; יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ. יְהִי-שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ; שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ."

ואז תהיה לנו סיבה לחגוג!

נעשה ונשמע

מאי 7, 2012

לפני שבוע, הוזמנתי לדבר בפני מכינת "עמי-חי" של המועצה הציונית בישראל שפועלת בקיבוץ כרמים.

ההזמנה הגיעה מאחד החניכים שכתב לי, שמדובר במכינה "מעורבת של חילוניים ודתיים, בנים ובנות, שמאלנים וימניים." תפקידי היה לייצג את היהדות הרפורמית כחלק מיום עיון בנושא זרמים ביהדות. באותו היום הם שמעו מרב אורתודוקסי, רב קונסרבטיבי, רב חילוני, ונציג הגישה המסורתית. (כל אחד בנפרד)

פתחתי בשאלה – האם מישהו כאן בא במגע עם היהדות הרפורמית בחייו? מתוך בערך 25 חניכים, שתי בנות הצביעו. שתיהן עלו לתורה לבת המצווה שלהן בקהילה הרפורמית במבשרת ציון. אמרתי לקבוצה: אמרתם לי שאתם "חילונים ודתים" וכבר ברור לי שהזהויות היהודיות שלכם הרבה יותר מגוונות ממה שאמרתם. כבר העברתי מסר: החברה הישראלית היא לא או-או, הזהות הדתית שלנו היא לא שחור-לבן. חייבים להכיר בעובדה שאנחנו חיים בחברה פלורליסטית.

באופן כללי, הקבוצה הקשיבה בעניין ושאלו שאלות עם כבוד: מה תוכנית הלימודים לרבנות רפורמית? איך העבודה שלך שונה מרב אורתודוקסי? באיזה מצבים אנשים באים אלייך? איך את עושה ליווי רוחני?

אבל התחיל להיות מעניין כשהסברתי על הגישה של היהדות המתקדמת להלכה, כשאמרתי, שבגדול אנחנו רואים את ההלכה כמסורת ולא כחוק מחייב. היהדות הרפורמית תומכת באוטונומיה של היחיד לבחור מהמסורת מה שמחבר אותו ליהדות. ביהדות רפורמית, החובה היא ללמוד את כל המקורות בארון הספרים היהודי בנושא כלשהו, כולל ההלכה, וכך לקבל החלטה מושכלת בעניין אורח חיים יהודי. אצל היהדות המתקדמת, הדגש הוא על "המצוות בין אדם לחברו" – איך אנחנו מתנהגים אחד עם השני – ועידוד להשתתפות ב"תיקון עולם". בנוסף, בזמן שיחידים מקבלים החלטות בנוגע למרחב הפרטי שלהם, כשאנחנו נאספים בקהילות, כל קהילה קובעת את הכללים שלה. וכשאנחנו מתאגדים כתנועה (כגון התנועה ליהדות מתקדמת בישראל או מועצת הרבנים המתקדמים) אנחנו קובעים כללים לחברות באירגון.

אחת מהבנות אמרה בהתלהבות: "איך אתם יכולים להשמיט את כל היהדות? את לא חושבת שאם היו רק רפורמים בעולם, היהדות הייתה נעלמת? את לא חושבת שהיהדות תמשיך רק אם יש יהודים אורתודוקסים שישמרו אותה?"

הסברתי לה שקודם כל, אנחנו לא משמיטים את היהדות – חובה ללמוד את כל המקורות. אבל שכל דור, אפילו ה"אורתודוקסים" בוחן מה לשמור ומה לשים בצד. אי אפשר לקיים כל מנהג שכל עדה שמרה בהיסטוריה. כשנחרב בית המקדש השני, רבן יוחנן בן זכאי עשה את הרפורמה הגדולה ביותר בהיסטוריה של היהדות. הוא אמר: נגמרה העבודה בבית המקדש (הקורבנות) ועכשיו כדי להיות יהודי טוב צריך לעשות את העבודה שבלב (תפילה). הרפורמה הצילה את היהדות! בנוסף, אמרתי, "אני אישית לא יכולה להשלים עם ההלכה מהתלמוד 'קול באישה ערווה'. אני לא רואה את הרלבנטיות של המסורת הזאת בחיי ואני לא חושבת שהיא מתאימה לחברה שלנו לאור ההתפתחויות החברתיות והטכנולוגיות בעולם. אני חושבת שצריך לדחות את ההלכה הזאת. למשל, אני כל הזמן עדה לחוויה הרוחנית שגם גברים וגם נשים יחד חווים בתפילה בהנחיית אישה."

עוד אחת אמרה: "אני מאמינה שיש אלהים אחד. אנחנו היהודים יכולים להאמין רק באלהים אחד וזה אותו האלהים לכולם. אי אפשר שיהודים יאמינו במשהו אחר. האחדות היא מה שגרמה להישרדות היהודים בכל דור – כשכולנו מאמינים באותו דבר, כולם ביחד."
כששמעתי את דבריה, קודם כל הוריתי לעצמי להיות רגועה. מה אמרתי שכל כך הקפיץ אותה? מה בדברי כל כך מאיים עליה? אבל גם חוויתי תיסכול – הם לא לומדים היסטוריה בבית ספר? כבר נתתי כמה וכמה דוגמאות איך היהדות שרדה ואפילו שיגשגה בגלל תרבות של מחלוקת, מגוון דעות, וחידוש. איך מחלוקות הלל ושמאי שמורות בתלמוד. איך המקובלים עשו מהפכה והוסיפו את סדר קבלת שבת לתפילה. איך הלל תיקן את ה"פרוזבול" ש"התיר" לנו לא לקיים מצוות מסויימות מהתורה כי הן לא היו מעשיות אלא היו הרסניות לכלכלת החברה.

ואז עוד חניכה דיברה – אחת הבנות שעלו לתורה. היא עצמה ענתה בהתלהבות, "אני לא מסכימה בכלל עם מה שהחברה שלי אמרה. למרות שהייתי בקהילה הרפורמית שנה אחת בלבד, אני חייבת להגיד שאני מסכימה לגמרי עם התפיסתה שלהם ליהדות. היהדות תמיד התחדשה בכל דור."

נשמתי עמוק ואספתי את עצמי. אמרתי לקבוצה, "נראה לי שבשביל זה אתם כאן במכינה. אלה דיונים חשובים בשבילכם – המסורת מלמדת שיש שבעים פנים לתורה. יש מאות כינויים לאלהינו – האל חרון האף בתנ"ך, האל ה"אין סוף" של המקובלים, השכינה שמנחמת את עמה, ועוד. זאת המסורת שלנו. עליכם ללמוד איך לשמוע אחד את השני ואיך תוכלו לחיות יחד אפילו עם אמונות שונות על היהדות ועם מנהגים שונים. חייבים לחיות ביחד.

* * *

כשסיפרתי לבן זוגי הצבר (גדל חילוני עם חוויות אורתודוקסיות) על השיעור, זאת הייתה התגובה שלו: "את רואה איך הרבנות הצליחה בישראל? הם הצליחו לשטוף את המוח של כל המדינה שיאמינו שבאמת יש רק דרך אחת ביהדות."

* * *

כשחונן, מנהל המכינה, ליווה אותי החוצה, הוא אמר שהשיעור היה מוצלח מאוד – גרמתי לחניכים לחשוב על היהדות. אבל, הוא אמר, "אני הולך לדבר איתם איך כמה מהם תקפו אותך. הם לא הזמינו אותך לעשות איתם דיון. הם הזמינו אותך כדי ללמוד ממך. הגישה שלהם הייתה צריכה להתנהג עם כבוד ובמקום לתקוף הם היו צריכים לבקש עוד מידע."

* * *

בשבילי, המפגש היה מיקרוקוסמוס של החברה הישראלית שממלאת אותי עם כל כך הרבה אהבה וגם עם תיסכולים. ישראלים מלאי להט. אנחנו רוצים לשוחח, לחשוף את כל הכלפים, בחיפוש אחר האמת. אבל אנחנו גם צריכים ללמוד להקשיב – לשמוע את השני אפילו כשהוא לא מאמין כמוני. לא חייבים להסכים, רק לשמוע. העם היהודי תמיד תמיד היה מארג של רעויונות ומנהגים מגוונים. אני תמיד אומרת שזה סוד הישרדותנו.

הגיע הזמן להשלים עם המציאות.

ציונות 2012 – תשע"ב

אפריל 25, 2012

בזמן שאנחנו נמצאים ב"ימים הנוראים" של מדינת ישראל – מיום השואה ליום הזיכרון ויום העצמאות – אני חושבת על המשמעות של כל מני סוגים של קשר עם ישראל — להיות "ציוני" או להיות "ידיד ישראל", להיות אזרח ישראל או לגור בתפוצות ולבקר בארץ.

הרהורי גם קשורים לביקור האחרון של הורי (שגרים בארצות הברית) בתחילת מרץ ולאירועים שהתרחשו לאחרונה. הקשר של הורי עם ישראל הוא דרכי, דרך בן-זוגי, ודרך הנכדים האהובים עליהם (שמרגישים מאוד קרובים לסבים שלהם – תודה ל-skype!).

היו שתי חוויות מחוננות בביקור הורי שאני רוצה לחלק איתכם:

אני ובן-זוגי השקענו מחשבה עמוקה בתיכנון טיול לצפון הארץ המשלב ארכיאולוגיה, היסטוריה מימי קום המדינה, וכיף של טעימות ביקבים.
נקודת השיא של הטיול היה סיור שערכנן ב"חצר כנרת", אתר שחודש לאחרונה. http://mkinneret.com/Site/pages/inPage.asp?catID=6&subID=14
הסיור מספר את הסיפור של העליה השנייה לארץ ישראל בתחילת המאה ה-20. במקום התקיימה חוות הכשרה חקלאית לפועלים שהרבה מהם יצאו משם לעבוד בקיבוצים. הרבה דמויות מפורסמות בהיסטוריה של הציונות עברו במקום. אבל, הכי מרשים בסיור היה המדריך שלנו – בחור בשנות ה-20 שלו עם אנגלית מצויינת. הוא הסביר שהוא גר בקיבוץ עירוני שהוא וחבריו מחוייבים לשמר את ההיסטוריה של חצר כנרת ולקדם את הציונות למאה ה-21. מה זאת ציונות עבורו? לפי דוגמת החלוצים שהגיעו לארץ בעלייה השנייה – הרבה מהיהודים שהגיעו בתקופה זו לא עמדו בתנאים הקשים ועזבו. אלה שנשארו בארץ היו פחות מאחוז אחד של כל היהודים בעולם. עבורו, החלוצים האלה מוכיחים שאפילו קבוצה קטנה שמאמינה באידיאלים גדולים יכולים להשפיע על העולם כולו. הם דבקו באידיאלים שלהם ובגללם, יש לנו את מדינת ישראל. מהי ציונות? לפי המדריך שלנו: ציונות קשורה לאנשים ולא לאיזה אדמה בבעלותינו. מטרת הציונות היא ליצור יהודי טוב יותר וליצור חברה שדואגת לחבריה ומקדמת את מיטב ערכי היהדות.

כמובן, דבריו ומהותו נגעו ללבי. נראה לי שהם גם השפיעו על אמי שהמשיכה לומר כל הזמן, "זה היה כל כך מעניין…."

אבל, כעבור זמן קצר הטיול האידילי שלנו הופרע. אבי אכל משהו לא טוב (אני יודעת – יכול לקרות בכל מקום) והוא נעשה חולה מאוד. כל כך חולה שכשחזרנו לירושלים, החלטנו לבוא ל"טרם". אחרי שלוש אינפוזיות בלי שיפור, החלטנו לעבור לבית החולים שערי צדק. הזמינו אמבולנס מיד שהסיע אותו במהירות לבית החולים. נכנסנו לחדר מיון צפוף. כל רופא, אחות, ואיש סיעוד (יהודים, ערבים, צברים, עולים) שפגשנו היה נחמד, מקצועי, ואפילו השתדל להצחיק אותנו. 90% מהאנשים דיברו אנגלית שוטפת. הרופאה התורנית הייתה מצויינת והזמינה את הבדיקות הנכונות ונתנה את הטיפול הנכון. בסוף, רופאה מומחית גם ביקרה אותנו וגם עזרה לתת טיפול יעיל ונכון. אנשים שהיו שם עם המשפחה שלהם הציעו עזרה עם תרגום אם היה צורך.

כולם נתנו את כל מה שיש להם והם תיפקדו למופת. אבל גם עמדנו בפני המציאות הקשה: אבי "אושפז" בחדר המיון כי לא היה מקום במחלקות – עדות לצפיפות בבתי החולים הישראלים שאנחנו שומעים עליה כל הזמן. לפחות הם העבירו אותו לפינה שקטה במיון רחוק מהבלגון בכניסה. תודה לאל, הוא התאושש ושוחרר אחרי כמה ימים.

בהחלט, התשתית בישראל היא יחסית צעירה ולא תמיד התנאים הם ה"נוחים" ביותר. אבל עושים את זה בישראל, אנחנו גורמים לזה לעבוד. יש הרבה אנשים שמקדישים את עצמם לבנות חברה שוויונית וסובלנית והם עושים את זה עם הרבה חן, עם חיוך ועם רצון אמיתי לתת ולעזור. הם\אנחנו פועלים ליצור קהילה יהודית רחבה שתומכת בעצמה וגם באחרים שזקוקים שגרים כאן ושמגיעים מחו"ל.

החוויות האלה מלוות אותי במיוחד כשאני נתקלת בדעות קדומות וצרות אופקים לא רציונאליות גם ברחוב וגם בשיח הציבורי. בשבוע שעבר, הלכתי ברחוב יפו במרכז ירושלים והייתי עדה לאלימות מילולית של איש שנראה חילוני כלפי אישה בחיגאב כשהוא עבר לְיַדָהּ. היא הביטה בי ואמרה לי בעברית, "קיצוני." הנהנתי בראשי ואמרתי, "זה לא תירוץ. זה היה פשוט נורא. ההתנהגות הזאת לא מקובלת."

באותה השעה, ראיתי איש עם כיפה סרוגה ופאות מסתובב עם תיק גב שעליו תלה שלט, "כולנו שלום אייזנר." (למי שלא יודע, ראו את המאמר: "תיעוד: סמח"ט מכה בנשקו פעיל שמאל" (http://www.haaretz.co.il/news/politics/1.1686306)

חשוב לציין: לא כולנו שלום אייזנר. אני לא שלום אייזנר. אני חושבת שרוב העובדים בחדר המיון בשערי צדק לא מזדהים עם האלימות שאייזנר הפגין. אני בטוחה שחברי הקיבוץ העירוני שמקדמים את מורשת חלוצי המדינה לא מזדהים עם מעשי אייזנר.

אני ממליצה שביום העצמאות תשע"ב, נרים כוסית ונאמר "לחיים" לישראלים שביומיום עוסקים בעבודת הקודש לקיים חברה ישראלית בטוחה, מוסרית, סובלנית, ופלורליסטית שמקדמת את מיטב ערכי היהדות. לא נמצא את רובם בכותרות החדשות, אבל כדאי שנדע עליהם. כן ירבו ויתחזקו.

הגיע הזמן להיפרד מהפרה האדומה

מרץ 17, 2012

יש שבת ידועה כ"שבת פרה" (שהייתה בשבת האחרונה). שבת מה? בדיוק. שבת פרה היא אחת השבתות המיוחדות שרבני התלמוד ייעדו אותה לעזור לנו להכין את עצמנו לחג הפסח. הרבני בחרו בקריאה מיוחדת מהתורה בשבת הזאת שמתארת את תהליך שחיטת ושריפת פרה אדומה כדי להשתמש באפרה לטהר טומאה.

כתוב בספר במדבר (יט:ב-ט), זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל: וּנְתַתֶּם אֹתָהּ אֶל אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְהוֹצִיא אֹתָהּ אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְשָׁחַט אֹתָהּ לְפָנָיו: וְלָקַח אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן מִדָּמָהּ בְּאֶצְבָּעוֹ וְהִזָּה אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד מִדָּמָהּ שֶׁבַע פְּעָמִים: וְשָׂרַף אֶת הַפָּרָה לְעֵינָיו אֶת עֹרָהּ וְאֶת בְּשָׂרָהּ וְאֶת דָּמָהּ עַל פִּרְשָׁהּ יִשְׂרֹף: וְלָקַח הַכֹּהֵן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת וְהִשְׁלִיךְ אֶל תּוֹךְ שְׂרֵפַת הַפָּרָה:…וְאָסַף אִישׁ טָהוֹר אֵת אֵפֶר הַפָּרָה וְהִנִּיחַ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה בְּמָקוֹם טָהוֹר וְהָיְתָה לַעֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁמֶרֶת לְמֵי נִדָּה חַטָּאת הִוא:"

זה נשמע טקס איזוטרי ומסתורי. המשנה מקדישה מסכת שלמה לטקס פרה אדומה אבל מודה שלא הרבה פרות אדומות נמצאו בהיסטוריה. נאמר במסכת פרה (ג,ה): "ומי עשאם (את הפרות האדומות)? הראשונה עשה משה, והשניה עשה עזרא, וחמש מעזרא ואילך – דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: שבע מעזרא ואילך. ומי עשאן (לאותן שבע פרות)? שמעון הצדיק ויוחנן כהן גדול עשו שתים שתים, אליהועיני בן הקוף וחנמאל המצרי וישמעאל בן פיאבי עשו אחת אחת".

בכל תולדות עם ישראל היו לכל הדעות לא יותר מתשע פרות אדומות. הגמרא מסבירה שהסיבה היא שעם ישראל כל כך הקפיד על תהליכי טהרה שלא היה צורך ביותר פרות (שבת יג:א). היום, במעגלים אורתודקסים מסויימים, אסור לכהנים לעלות להר הבית בדיוק מהסיבה שהם לא נטהרו עם האפר של הפרה האדומה. ואכן, אחד מסימני ביאת המשיח הוא חזרת הפרה האדומה.

אני לא מצפה להופעת פרה אדומה. אני גם לא שואפת לבניית בית מקדש שלישי. ואפילו אני – שיש לי דמיון די מפותח – מתקשה לייצור לעצמי קשר משמעותי בין הפרה האדומה לבין ההכנות שלי לפסח.

היום משתמשים בביטוי "פרה אדומה" לדבר על משהו נדיר שקשה למצוא. אני אומרת בקשר לפרה האדומה בתורה: אפשר לומר, מעניין להכיר את ההיסטוריה שלנו ובמה עסק ומה עניין את אבותינו, אבל חוץ מזה, אני לא מחפשת פרה אדומה ואין לי רצון למצוא אותה.
הרבה פעמים, אנחנו מחזיקים ב"פרה האדומה" משלנו. אנחנו מחפשים אחרי איזה פנטזיה שברוב המקרים לא תתגשם. בזמננו, הרעיון משתקף במחזה המפורסם של המאה ה-20 "מחכים לגודו" (En Attendant Godot) מאת המחזאי האירי סמואל בקט. המחזה מתאר שני אנשים שמעבירים את הזמן ביחד כשהם מחכים לשווא למישהו בשם "גודו" שיגיע. הם טוענים שהוא מכר שלהם, אבל האמת היא שהם לא מכירים אותו ואפילו מודים שהם לא היו יודעים מי הוא אם הוא היה מופיע. בינתיים, הם אוכלים, ישנים, שרים, מתווכחים, ומבלים – הכל רק "לדחות את הדממה הנוראה".

אני שואלת: מה ה"פרה האדומה" שלנו היום? לאיזה שאיפות בלתי מושגות אנחנו מיחלים? לְמָה אנחנו מחכים הרבה זמן – אולי שנים, אולי כל חיינו – ועוד לא התגשם?

במובן מסויים, היהדות הפכה להיות ארכיון גדול לשמירת מידע מן העבר. לפעמים אני מקנא בעמיתי רבני התלמוד – היו להם הרבה פחות טקסטים ללמוד ולהתייחס אליהם. אבל גם הם מדי פעם אמרו, "חברי, חייבים לוותר על כמה דברים לא פרקטים." למשל, הלל הזקן התקין את ה"פרוזבול",שמאפשר לגבות חובות של הלוואות שעבר זמן גבייתם ולא ניגבו, מבלי שמצוות שמיטת הכספים, הנוהגת בסוף שנת
השמיטה, תגרום לביטול החוב.

אם משהו לא נתפס ולא מתקדם, מותר להיפרד ממנו. מותר להיפרד מתקווה שאתפייס עם משפחה שכבר לא מדברים איתי 20 שנה אפילו בלוויות. מותר להיפרד מתפילות וטקסים שלא מדברים אלינו. ויותר מזה – לא רק מותר אלא הייתי אומרת אפילו חובה. אני חייבת לוותר על המשפחה האבודה וליצור לי קשרים חדשים ויותר בריאים. וכשאני שואפת לבנות קהילה, אני חייבת להתחשב במה שמעניק לאחרים השראה ורוחניות ואולי לוותר על מה שנוח רק לי.

אם היינו אומרים שטקס "פרה אדומה" הוא עיקר היהדות, היהדות לא הייתה שורדת אחרי אפילו חורבן בית המקדש הראשון. כדי לשמור על העיקר, צריכים להכיר בתפל ומדי פעם להשאיר את התפל מאחור כדי לקדם את העיקר.

כי אם הפרה האדומה הופכת ל"פרה קדושה", נהיה בהמתנה הרבה זמן.

הרהורים על המחאה

אוגוסט 7, 2011

בשבועות האחרונים, המחאה גודשת את ישראל – אחרי ש-300,000 איש צעדו בתל אביב אתמול ו-30,000 איש צעדו בירושלים, רואים שזאת תנועה די רצינית. בעולם, כשחושבים על ישראל חושבים על הסכסוך עם הפלסטינים, המאבק למען השלום, והמאבק נגד הממסד הדתי.
אבל בסופו של היום, הכל קשור לכלכלה.
ידעתי כשעליתי לארץ מארצות הברית שהמדינה נעשתה יותר קפטליסטית בשנים האחרונות למרות הבסיס הסוציאליסטית. באתי מחברה קפטליסטית – גרתי בערים גדולות ויקרות כמו וושינגטון די. סי. וניו יורק (שילמתי יותר מחצי מהמשכורת החודשית שלי לשכר דירה), וקשה לי להשוות את מחיר המחיה בישראל היום למה שהיה בעבר. בישראל, אנחנו משלמים מסים גבוהים, מס דלק גבוה, יש מס ייבוא גבוה על מוצרים חשמליים, ויש מס בריאות (עד היום, היה לי טיפול מצוין). מסעדות יותר יקרות כאן מאשר באמריקה, מחיר הדלק הוא בשמים, והחשבון השבועי בסופרמרקט לא מאט. אבל, אני יודעת שכאן הטיפול בילדים יותר זול מאשר באמריקה, כאן מקבלים 16 שבועות של חופשת לידה עם משכורת (שם לא מקבלים כלום), והדירה שלנו כמעט במרכז ירושלים עולה הרבה פחות מדירה דומה בעיר גדולה באמריקה. נכון, המשכורת הממוצעת כאן הרבה יותר נמוכה.
במעגל מכרי, יש אנשים צעירים עם ילדים קטנים שעובדים במקצועות. חלקם הצליחו לקנות דירה, חלקם מצטופפים עם המשפחה בדירה קטנה. כולם עובדים או משלבים עבודה עם לימוד, נשים וגברים ביחד. הרוב מצליחים לצאת לחופש לפחות פעם בשנה או בישראל או בחו"ל. בקרב הקהילה שאני משרתת ליד תל אביב, יש אותו המצב. ברוב המשפחות, שני ההורים עובדים. הם לא עשירים אבל הם יוצאים לחופש מדי פעם ומשפצים את הדירה, ומשלמים עבור חוגים לילדים.
מה התשובה? אני שואלת אנשים שאני פוגשת בעיר ובקהילה שלי. יש מגוון תשובות. מצד אחד, צריך שימשיך הרוח החלוצי – דיור הרבה יותר זול בפריפריה ששם יש אוניברסיטה ומכללות. יש תוכנית של הממשלה שמסבסדת דיור לסטודנטים לעודד אותם להתיישב שם. אנשים חייבים להיות יזמים והממשלה חייבת לעזור ולפתח את האזורים ומקומות עבודה ותחבורה במקומות האלה.
אני גם מרגישה את "תרבות הצרכן" שמתגנבת לישראל – אנשים רואים את ה”creature comforts” (הדברים שהופכים את החיים לנוח יותר) באמריקה ובאירופה. אנשים כאן גם רוצים לחיות בנוח ולא להרגיש כל הזמן שהם "מקריבים". הם מאיימים לעזוב את ישראל וכך לרוקן את המדינה מהמשאבים האינטלקטואליים שלה. אני מדברת עם בני נוער ששלחתי במשלחות לארצות הברית שאומרים דברים כמו, "אפשר להתקלח בכייף שם – לא צריך לדאוג שם שאין מספיק מים!" כמישהי שגדלה בארצות הברית, ארץ שופעת במשאבים, אני מבינה כמה מבזבזים באמריקה כי אנשים לוקחים כמובן מאליהם משאבים מסויימים. אני גאה שבישראל אנחנו מודעים לגבולות המשאבים ושהחברה תומכת במיחזור הרבה מהמוצרים של יומיום. אספקת יתר היא לא מצב יותר טוב ולא משפרת את איכות החיים. בואו נתבונן בערכים שלנו ונראה מה באמת חשוב בחיים.
מהצד השני, המחירים בישראל לא פרופורציוניים למשכורות. נכון, אני לא צריכה לצאת למסעדות כל הזמן, אבל אני כן צריכה לקנות אוכל ומוצרים בסיסים בסופר (והמחירים בשוק מחנה יהודה לא יותר זולים). מחאת הקוטג' הוכיחה שהמחירים נעשים בלתי נסבלים. איש צעיר אמר לי שהכל קשור למחיר הדלק – הכל שעולה מחיר הדלק, עולה יותר למשאית להסיע את הלחם ועולה יותר להפעיל את המכונה שמייצרת את הלחם, וכך עולה מחיר הלחם. אנחנו חייבים לפתח מקורות אנרגיה אלטרנטיביים.
ישראלי וותיק שגם משתתף בחיי הציבור אמר לי את ההערה שהכי הגיונית בעיני: הכל קשור לחלוקת המשאבים בחברה. הישראלי ממעמד הביניים הממוצע הוא "חילוני" (לא אורתודוקסי) וגר בתוך הקו הירוק. יש כמות משאבים דיספרופורציונית שמחולקת לחרדים – מוסדות דת וחינוך, רווחה – ולפיתוח ההתנחלות בשטחים (קיבלתי כמה אי-מיילים עם מספרים וכמויות של כסף שתומכים בטענה הזאת). אפילו אין צורך לדבר על תקציב הצבא ומשרד הביטחון. אנשי המעמד הבינוני צועקים לממשלה: "אנחנו כאן הרוב במדינה. אנחנו כוח העבודה במדינה. אנחנו משרתים באחריות ובגאווה בצה"ל, מוכנים להקריב את חיינו למען קיום מדינת ישראל. הזמן הגיע שהממשלה תפנה תשומת לב אלינו. אתם זקוקים אלינו בקואליציה שלכם באותה מידה שאתם זקוקים לגוש הימין. די!" על זה המחאה ולדעתי, זאת מחאה צודקת.
מה התשובה? אף אחד לא בטוח כרגע. אבל אנחנו באופן כללי עם אינטליגנטי — נראה לי שנוכל לפתור את הבעיות.
בינתיים – כל הכבוד לעם שמשמיע את קולו!

פרקי אבות – ארבעים ותשעה יום לעומר

יוני 6, 2011

פרקי אבות ג:טו

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוּב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה.

הרמב"ם אמר בפירושו על המשנה הזאת, "זה המאמר כולל דברים גדולים מאוד."

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה — אדם – נכון רב גדול אבל בכל זאת אדם – כתב את המשנה בחיפושו אחר האמת בעולם ואחר משמעות קיומו בעולם ואחר משמעות יחסיו עם אלוהיו. במילים של היום, אולי היו מגדירים את זה כשאלת טבע מול טיפוח (nature versus nurture). מהות החיים היא בעצם סתירה בין נתונים ידועים ולא ידועים.

וּבְטוּב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה – אמירה אופטימית. זאת התקווה.

פרקי אבות – ארבעים ושמונה יום לעומר

יוני 5, 2011

פרקי אבות ג:יד

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְּצֶלֶם .
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְּצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט,), כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם.
חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָּנִים לַמָּקוֹם.
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָּנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד,), בָּנִים אֹתָם לַה' אֱלֹהֵיכֶם.
חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה.
חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד,), כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אֶל תַּעֲזֹבוּ.

המסורת נותנת לנו כלי נעים כדי להודות על מה שיש לנו ומי אנחנו: התפילה שאומרים על הבוקר:
"מודה אני לפניך, מלך חי וקיים, שהחזרת בי נשמתי בחמלה. רבה אמונתיך!"
תמיד טוב לעצור לחשוב על מה אני מודה בחיים.

המשנה הזאת מזמינה אותנו להודות על היותינו גם בני-אדם וגם בני ישראל ושזכינו לקבל את התורה. יש מעבר מהאוניברסלי לפרטיקולרי. זאת היכרות בעובדה שאנחנו חלק ממשפחת האנושות וגם אנחנו חלק מעם ישראל. האמת היא שלכולם יש זהויות מרובות – אני אמא, אשה, בת, וחברה. אני חברת משפחה עם בן-זוגי ועם ילדיי, ואנחנו חברי המשפחות המורחבות שלנו, אנחנו חברי קהילה דתית, אנחנו חברי קהילת הגן של בננו, אנחנו תושבי שכונתנו, אזרחי מדינת ישראל, וכו'. בכל הקשר אנחנו לוקחים על עצמנו תפקידים אחרים. אלה זהויות פרטיקולריות ואנחנו כל הזמן מנסים לחבר או להפריד ביניהן בחיפוש אחר המשמעות ואחר השייכות בחיים.

לקראת חג שבועות, חג מתן תורה, מוטב לנו לזכור שעלינו להשתמש בלקחי התורה לקדם את יחסנו לא רק בקרב בני ישראל אלא גם בקרב כל בני האדם.

פרקי אבות – ארבעים ושבעה יום לעומר

יוני 5, 2011

פרקי אבות ג:יג

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מֵרְגִילִין לְעֶרְוָה .
מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה.
מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעֹשֶׁר .
נְדָרִים, סְיָג לִפְרִישׁוּת.
סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה .

שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מֵרְגִילִין לְעֶרְוָה — האמירה הזאת מהדהדת לנו לקראת חג שבועות, חג מתן תורה, יום שבו קיבלנו את עשרת הדיברות שביניהם נמצא "לא תנאף". היום עם היעלמות הגבולות בתחום הציבורי בין נשים לבין גברים, צריכים לחשוב היטב: מה הגבול בין חברות לבין משיכה מינית? וזה נכון שהרבה פעמים המשיכה מתחילה עם צחוקים ובדיחות.

מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה – הפירוש המסורתי ל"מסורת" הוא התורה שבעל פה. דבר אחר לדעתי: מסורת היא מה שמחזק אותנו להיות קשורים לתורה. מסורת המשפחה לאכול ביחד ארוחת ערב ביום שישי אצל סבתא מחזקת את הציווי מהתורה לא לעבוד בשבת.

מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעֹשֶׁר – הפירוש המסורתי הוא האמונה שה' שם לב לאלה שנותנים 10% מהיבול שלהם ללויים. דבר אחר לדעתי: הנתינה מבטיחה את המשך העושר. עסק בנוי על יחסים טובים – מי שנותן צדקה ו\או מסים שהם בעצם תרומות לחיזוק החברה מקבל בחזרה את אמון המוסדות והציבור וכך עסקיו משגשגים.

נְדָרִים, סְיָג לִפְרִישׁוּת – בהשראת פרשת הנזיר בתורה, יש לכל אחד פרקים בחייו שטוב לו לקחת פסק זמן, להתבודד, ולהתבונן. המשנה רוצה להדגיש שהתהליך הזה הוא אישי לחלוטין – האדם צריך לבנות לעצמו את התוכנית ולהחליט איזה "נדרים" הוא יקבע לעצמו בשביל ביצוע מוצלח.

פרקי אבות – ארבעים ושישה יום לעומר

יוני 3, 2011

פרקי אבות ג:יב

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לָרֹאשׁ וְנוֹחַ לַתִּשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה.

קַל לָרֹאשׁ – הפירוש המסורתי הוא להיות נעים למבוגרים\זקנים\מנהיגים. להיות "קל" זה לזרום עם האדם ולא לתת לו הרגשה שהוא לא שווה.

וְנוֹחַ לַתִּשְׁחֹרֶת – הפירוש המסורתי הוא להיות נעים לצעירים (כי השיער שלהם עדיין שחור). להיות "נוח" זה לא להפעיל על האדם יותר מדי לחץ, לתת לו את המרחב שלו להתגשם בדרכו.

וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה – כל אדם הוא עולם שלם שנברא בצלם ה'. האדם המאמין שמח לראות אדם אחר כדי לקבל את ההזדמנות להכיר את צלם ה' בו. קודם כל, להתייחס לכל אדם בחיוב ולא בביקורת.

המשנה הזאת עוסקת ביחסים בין-דוריים. היא מכירה בעובדה שהחברה מורכבת גם מזקנים וגם מצעירים שיש להם צרכים ומאפיינים שונים. האמירה היא שכל אחד בחברה הוא חשוב. צריך להתנהג בסבלנות, להכיר את הטוב בו (כי יש טוב בכולם), ולעבוד על עצמך איך לבוא לקראתו. אם כולנו היינו עושים כך, היינו תמיד נפגשים באמצע.

פרקי אבות – ארבעים וחמישה יום לעומר

יוני 2, 2011

פרקי אבות ג:יא

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְּחַלֵּל אֶת הַקֳּדָשִׁים, וְהַמְּבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים , וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְּגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא.

הַמְּחַלֵּל אֶת הַקֳּדָשִׁים – רבי אלעזר המודעי חי בתקופה של סוף בית המקדש (הוא דודו של בר כוכבא), לכן ייתכן שמדובר בכלי קודש של בית המקדש.

וְהַמְּבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת – לא לחגוג את החגים

וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים — להשמיץ מישהו בציבור

וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם – לא מוהל את בנו

וְהַמְּגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה – המפרש את התורה באופן שברור שזאת לא כוונת התורה. יש קושי במעשה הזה כי הוא סוביקטיבי מאוד.

מה שמאחד את כל ה"עבירות" האלה הוא שהן מתארות מקרים של חוסר כבוד – לדברים (קדשים), לזמן (מועדות), לאנשים (חברו), לה' (ברית), ולמילה הכתובה (תורה). לפי רבי אלעזר המניע לכבד אחרים הוא פחד מעונש. אני שואלת: למי שלא מאמין ב"עולם הבא", מה המניע?


Follow

Get every new post delivered to your Inbox.